“安全地獲得一丁點的好東西，
遠比冒著失落靈魂的風險賺進百物，
要好得多。“


人的生命除了恩典外，
每一個獲得的背後，都是個人努力的付出，
在充滿挑戰和誘惑的路上，
危機四伏難免會傷痕累累，甚至付出生命的代價。
因此要想獲得，就必須付出一定的代價，
英國文學家布爾沃.利頓Edward Bulwer-Lytton說：
維持一座空中樓閣需付出高昂的代價。
重點是我在生活中為什麼要追求那座空中樓閣？

聖依納爵對使徒工作的原則是，
人靈的得救是優先，其他的以後再說。
因此對於工作要衡量代價，
不是要追求收獲多而是值不值得做；
另一個考量是，是不是冒著失落靈魂的風險去做，
如果僅僅是物質的，那麼更不值得。

因此假如你能夠做一件好事情，
不要冒險為了得到更多，而有失去靈魂的危險，
就是少做比你做好多好多卻會犯罪要好得多。

具體的說，你要珍惜已經有的，
不要過分的冒險，基本上是安全。
若是能夠安全地獲得某樣東西，
遠勝於冒著失去救贖的風險而獲得多樣事物，
從價值觀來説是重質而不重量。

西洋有句諺語說：
一個石頭製的牛，牠拉不動一輛牛車，
所以同樣的一百隻石牛也沒有用，
但是活的牛，只要一隻就夠了。

所以這句智語的重點是靈魂，
瑪竇福音十六章耶穌說：
人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，
為他有什麼益處？
或者，人還能拿什麼作為自己靈魂的代價？

主講/甘國棟 神父


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圖/黑面聖母像
Black Madonna of Montserrat


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“今天能做的事，絕不延宕到明天。“


這句智語用一句簡單的俗語，
「今日事，今日畢」就可以說明。
但是在生活中顯然不是輕易就可以做到，
縱使是受過嚴謹訓練的耶穌會士，
所以聖依納爵才會指出來，
要小心、注意做事該秉持的態度。

「等一下」再做，代表「永遠不會做」，
老是拖拖拉拉、事情永遠做不完。
你是「拖延症」的患者嗎？
有一篇人類行為研究的報告指出，
每100個成年人中，約有20人是慢性或慣性拖延症者，
這幾年更有升高的趨勢！
拖延的時間越長，代表擔誤事情的機會就越高。
拖延僅能帶來一時的愉悅感，
但伴隨而來的多項壞處，卻可能造成身心長期傷害。
然而，這些人並不會產生危機意識，
仍持續拖延的壞習慣，直到最後惡果發生，
不但使自己和周遭的人痛苦，
同時也失去了他人對自己的信任！

今天的事不要拖到明天，
因為一直拖下去，到最後只能放棄或是別人替你收拾善後。

這個做事的態度不只是面對俗事，在信仰生活中也是這樣，
每一天我如何安排自己的靈性成長時間與內容，
如果不能持之以恆，
我會問自己為什麼在靈修上做不到這個嗎？
是什麼阻擋了我不能夠在時間內完成？
有什麼動力可以幫助自己去做調整？

耶穌在瑪竇福音24章所講的比喻，
可幫助凡事都想延遲的人：
「究竟誰是那忠信聰明的僕人」，
效法他的態度，隨時準備好迎接主人的到來。

主講/甘國棟 神父


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圖/依納爵將寶劍獻給聖母
Ignatius laying his sword down before the Black Madonna


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“如果天主為你選一隻小狗當嚮導，
不要抱怨，而要順應祂的命令，心甘情願地跟牠走。“


「天知道」⋯⋯，
是人們在生活中面對無法理解或難以解決事情的時候，
自然而然會興起的念頭。

您在生活中有過被卡住的經驗嗎？
是什麼造成您的思緒困頓，無從判斷與選擇，
甚至失去了生活的方向感？
您會如何面對？
對朋友傾訴、尋找專業人士協助或是向天主祈求？

這句智語是來自聖依納爵在蒙萊莎時的經驗，
他當時被多疑病也就是心窄所困擾，
因為每次在辦完告解後，他仍好像有些事沒有告明。
雖然他忠實地常在半夜起身跪著做七小時的祈禱，
但仍無法找到已經折磨了他好幾個月的心窄的救藥，
因此他虔誠地大聲向天主祈禱說：
主，求你指示我在哪裡能找得到，
即使我當追隨一隻小狗，為使牠給我救藥，我也要做。

天主會選一隻小狗帶領人嗎？
或許愛狗人士比較能夠回答這個問題。
聖依納爵用的話是「如果」，
假定天主給你指派的嚮導只是隻小狗，你不該抱怨，
而是心甘情願並專心地順從主旨。
重點是你要服從天主而不是服從那隻小狗，
換句話說重點是我和天主的關係而不是我和小狗的關係，
你在一切事上看到服從的是天主，
而不是小狗或不是小狗的問題。

當我茫然、想不出或不知道該如何繼續時，
天主會給我什麼指引往前行呢？
如果我覺察身邊有一個記號或興起一個念頭，
雖然我認為不太可靠，但是它是唯一的，就先跟隨吧！
之後再去做分辨，就能認出天主的旨意。

主講/甘國棟 神父


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圖/蒙賽辣聖本篤修院 Abbey, Santa Maria de Montserrat


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“當善人如意，惡人不順，可喜：
因如此一來，善人可盡全力榮耀天主，
惡人在日漸衰弱時更可能被導向天主。“


我會用什麼語言或圖像向他人分享我所認識的天主？
換句話說我有什麼天主觀？
我信仰中天主不是只停留在賞善罰惡的神吧！

如果天主是賞善～祝福、罰惡～詛咒的神，
那麼又如何解釋因祂的慈悲而寬恕罪人呢？
聖安瑟莫說：
天主的慈悲不是和人的行為做對應，
而是來自祂仁慈與聖善的愛。

對於善人、惡人面對如意或不順的情況，
我用怎樣的心態看待？

在這句智語中，
聖依納爵說：我很樂於看到到善人安好，惡人不順，
這樣的話善人能夠為天主的光榮全力去做，
而惡人在日趨衰微的時候，能夠被引導得以走向天主。

用神操分辨神類的規則來說明，
惡人不是只有指那些做壞事的人而已，
是指在思想、言語、行為上遠離天主的人，
他們的生活順利，就是活在神枯中，
當人自以為是就不會悔改，
只有當他的生命越來越糟糕的時候，
他才可能會想要找天主。

問題是，在這個時候你要怎樣去幫助他？
因為他可能一直停留在神枯中，
所以聖依納爵說善人的安好，
使他能夠快樂的光榮天主，
那麼惡人自然就會看到這是自己困境的出路。

信仰的見證非常重要，可以讓惡人被導向天主。
以今天的話來說，你不用責備惡人，
如果善人趨向天主，他的能量就會影響惡人，
就像磁鐵一樣，惡人也會跟著來。
因近朱者赤近墨者黑。

主講/甘國棟 神父


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圖/蒙賽辣 Montserrat


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“事情的價值取決於天主。“


您如何看待自己的身體、想法、生活等是否有價值？
相同的，您衡量他人、事物的價值標準是什麼？

回到信仰，天主是一切受造物的準則，
祂賦予受造物多少價值，他們就有多少價值。
這和人給予的包裝和增添物沒有關係，
就是說一切要用天主的看法來看世物的價值。

這個準則用在人身上就是我本身就有價值，
跟我自己感覺有價值、沒有價值，
或別人看我有沒有價值無關。
我有沒有注意到自己的價值觀對我非常重要？
我的尊嚴是什麼？

所以聖依納爵在神操一開始就談生命的原則與基礎，
做神操者問自己，我的價值建築在什麼地方？
我用什麼、靠什麼來定義我自己？

我如何懂聖依納爵所說的「人受造的目的，
是為讚美、崇敬、事奉我們的主天主」，
某一方面好像是天主創造人，要利用人來讚美祂，
但是對圓滿的天主來說祂根本不需要，
讚美祂是為了人自己的好處。

所以今天在靈修上會應用心理學來說明，
就是天主渴望跟我建立親密的關係，
因為他喜歡我、愛我，那麼我怎麼回應？

首先啓動愛的是天主，
所以我會讚美祂是因為我經驗到祂的愛，
自然而然地我會「表達愛」，
當愛的共鳴產生，這時我就成就了自己，
我真正的成為我自己，
就是天主創造那個獨特的我，喚出了真實的我。

意識省察的功能在這裏，
我在回顧一個經驗中，意識到內在的動態，
在這裏和天主連結，
所以在省察中我會看到事情的真相，
生命的整合是在這裡。

主講/甘國棟 神父


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圖/依納爵．朝聖者 Ignatius the pilgrim


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“對你而言，當視一個人的得救，重於世上一切財富。“


依納爵靈修是從經驗出發，
在指導者的帶領下，神操的各種祈禱操練，
幫助人與天主建立真實的關係，
經驗自己的生命得到拯救。

您有怎樣的救贖經驗？
聆聽他人分享被救贖的經驗，對您帶來什麼觸動？
生活中您有助人的經驗，
在信仰上對於協助他人得到救贖，您願意付出什麼？

今天由宇宙論的量子力學幫助我們有個更完整的生命觀，
在量子物理的世界裡面，
所有的量子都彼此糾結，有關係。
在氣象學可以用「 蝴蝶效應」來說明，
就是連鎖效應的其中一種，
意思是一件表面上看來毫無關係、非常微小的事情，
可能帶來巨大的改變。」，
例如在亞馬遜叢林的一隻蝴蝶，
牠揮動翅膀會造成吹向美國的颶風。

善牧修女會提出她們使徒工作的願景：
「一個人的價值高於全世界」，
也就是今天聖依納爵在智語所說的，
一個人的得救，重於世上的一切財富。

在信仰中看人與人的關係，所有的人都是你的一部分，
所以當世界還有一個人沒有完全得救的時候，
你也還沒有完全得救。

教宗方濟各說世人那麼在意COVID-19，
可是真正張開眼睛看看，
在這個世界、社會有上千種的瘟疫，
它們存在著也有殺傷力，可是你不覺得，
只因為它不會直接傷害到你。

從這些敘述你可以看到意識省察非常實用，
我覺察生活中是什麼在影響著我嗎？
相對地你不會聆聽自己，也就不會聆聽他人，
當你不在乎他人的得救，當然就更不會聆聽天主了，
這樣的你還能得救嗎？

主講/甘國棟 神父


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圖/黑面聖母像 Black Madonna of Montserrat


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“溫柔謙卑比權威更能助你使他人得救。
謙讓比奮戰讓你更早達陣。“


在生活中關於人和人之間的互動，
很容易聽到「我是對事不對人」，
結果常常是事與願違，反而造成彼此之間的緊張。
如果把觀點轉換為“對人不對事” ，
就是在面對問題時，把人當作關注的焦點，
先讓人的需求滿足了，才能真正共同面對問題。
“對事不對人”的時候，只能看到事情的對或錯，
沒有一點情感在裏面，
而且許多事的做法不是只有一種方式，
不同的人也會各自做出不同的因應。

因此聖依納爵說：相較於權威，
溫柔謙卑更有助於獲取他人的救贖，
謙讓比打鬥會讓你更快速達到目的，
這也是教宗方濟各所強調的，常常念及慈悲的天主。
耶穌要我們向天父學習慈悲，
所以我要在生活中跟天主真實的相遇，
而不是在想像中。

我要調整自己的生活才能和天主搭調，
這就是神操的原則與基礎。
有了這個基礎，
我才能分辨什麼時候我和天主搭調？什麼時候我走調？
如果靈修生活連基本的調調也沒有，
我就是走掉調，我自己也不知道。

所以神修的進步就是，
我要讓那些潛意識黑暗的東西見到光，
因為我看不見自己裡面的東西，就一直在批評人家，
其實我所批評的那個東西就是我，而自己卻不知道，
我在別人身上批評我自己，以心理學的話來講就是投射。

但是當我接受基督真光的引領，
自然而然地會用天父溫柔的慈悲，活出得救的生活，
也能具體、有效地幫助他人得救。

主講/甘國棟 神父


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圖/依納爵將寶劍獻給聖母
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“事情看起來愈絕望，我們愈需要寄希望於上主。
當人孤立無援時，天主的援助就近在眼前。“


英國文藝復興時期的作曲家塔利斯 ( Thomas Tallis )
有一首經文歌《寄希望於上主》( Spem in alium )，
雖然只有短短十幾分鐘，但是演唱這首詩歌難度非常高，
合唱有四十個聲部，可以想像練習時複雜的程度，
尤其是各聲部重複合唱「我從未將希望置於他處，
唯有祢，以色列的神」，可以碰觸到聆聽者信仰中的盼望。

這句靈修智語提醒我們，
當我感到自己的力量有所不及時，天主的助佑就在眼前，
也就是人努力的盡頭就是天主施展大能的開頭。
當你沒有什麼好依靠的時候，你就是要依靠天主，
當有別的可以依靠的時候，你就不會感到那麼需要天主，
你也不會那麼在意天主會不會幫助。

西元1773年耶穌會被解散前，
畢納德利神父寫下著名的求「全然委順」禱文，
因為修會被解散後他會失去身分，被迫選擇新的生活。
他的祈禱是：我的天主，我不知道今天會遭遇到什麼，
但我確信，從起初到永遠，這一切發生在我身上的事，
都有你的預許，對我而言，這就夠了。

因此絕對的、完全的依賴天主，需要在某種情境中。
亞巴郎成為信德之父就是在絕望中懐著希望，
經過考驗的信仰，
才能展現我和天主的關係及連結是真實的。

當信仰受到考驗或迫害時，人會處於放棄信仰的危險中，
此時務必要堅持信德，
只有人走到窮途末路的時候，
你才真正的學會了什麼是完全依靠天主。

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“沒有比愛天主更甜蜜的事，
以致你能為祂的愛而忍受一切。“


愛是人生活的核心和動力，
但愛是一個很容易被誤解而且含混的字眼。
當一個人對另一位說：我這樣做是為了愛你，
可是對方可能感覺不到愛，甚至認為你自以為是，
只是自私，為了滿足自己的想法而強加在我身上。

也有人用愛來描述迥然不同的事。
諾貝爾獎得主與猶太人大屠殺的倖存者維瑟爾（Elie Wiesel）
有幾句名言，他說：「愛的反面不是恨，而是漠不關心。」
相同的，「信仰的相反不是邪魔歪道，是冷漠。」

信仰教導我們我們應該愛，聖若望給人的解釋是，
「因為天主先愛了我們」。(若一4:10)
如果我們經驗到天主的愛，自然而然地就會活出愛。

聖依納爵在這句智語說明，
沒有比愛天主愛到這種地步更甜蜜的事，
積極地說就是為了祂的愛而承受(承擔)一切，
即承受重擔，也就是重的責任，
延伸的意義，有忍辱負重的意思。

耶穌所說的：你們背起我的軛，跟我學習吧！
跟隨耶穌，分享他救贖世界的使命，
在十字架上給出自己的生命，即所謂的拋頭顱灑熱血。

生命中的甜蜜是什麼？
簡單地說就是成就自己的生命，
耶穌用麥子落地的比喻說明，他為了愛我們而捨棄自己，
言行一致的表達他愛天父、承行祂的旨意，也愛我們，
所以對他而言愛不是不得不的事，
因為他和天父觀看世界人類痛苦的處境，
因此願意接受派遣，他的降生就是要接受死亡，
讓天主對人完全無條件的愛展現出來。

為了回應這個愛，在我的生活中，對於人、對於事，
在信仰內我可以忍受什麼？

主講/甘國棟 神父


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“風平浪靜比狂風暴雨更糟糕，沒敵人比有敵人更危險。“


您享受看電影的樂趣嗎？
一部電影票房成績好，在於片中的人物個性鮮明，
加上互動關係的發展變化，使劇情高潮迭起，令人沉醉在其中。

當我審視自己的生命歷程，是否也有各種高低起伏或變化？
我看到生命中的風暴及如何應對嗎？

因此這句智語要提醒我們，
面對生活該有的態度是「居安思危」，
所以「沒有比風平浪靜更糟的風暴，
也沒有比沒有敵人更危險的敵人。」

沒有外界的敵人，本身就會是最大的敵人，
因此基督徒要捨棄自己才能跟隨耶穌。
類似的說法就是，
如果生活只是「小心翼翼不要犯錯」就是最大的錯誤。
泛泛之輩安於小成就，只顧到自己。

當聽到耶穌向門徒們說明，
他要去耶路撒冷，受許多痛苦，並將被殺，
伯多祿就立刻拉他到一邊諫責他，這事絕不會臨到他身上！
反而被耶穌責斥。

從騎士出身的聖依納爵在信仰中，
不是祈求生活平安、消災免禍。
他的個性是慷慨又熱情，喜歡生活在動力的狀態，
生活中有太多的冒險，要勇敢面對所有的困難和挑戰，
他向天主祈求給剛開始成立的耶穌會考驗。

對於一個要開疆闢土的人，無法安於小成，
相對的，對於追求永恆天國的基督徒，
別忘記在神操一開始聖依納爵所強調的「人受造的目的」，
你要盯著這個目標，不要在意生命的風浪，
因為天主要用你來成就祂的許多大事。


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“面對奴役或死亡無所懼：唯懼冒犯天主。“


在生活中我有恐懼嗎？
這個恐懼是表面的或是內心深處的，
它是短暫的或是長期而且持續的？
我是否覺察它讓我活在一種奴役和死亡的陰影下？
面對外在的奴役、不自由的感覺或死亡，我的態度如何？
有什麼力量讓我能夠堅強的面對和接受。

這句智語是瑪竇福音第十章，耶穌派遣宗徒們去傳福音，
可能會碰到的狀況做預告，「你們不要害怕那殺害肉身，
而不能殺害靈魂的；
但更要害怕那能使靈魂和肉身陷於地獄中的。」

跟隨耶穌活出信仰會碰到考驗，要付出各種代價，
耶穌在一開始就向他們說明，
而且立下為真理作證而被交付的典範。
他面對可以決定他生死的比拉多說：
「我為此而生，也為此而來到世界上，為給真理作證」
（若18：37）。
他的作證是受苦受難、犧牲性命，
證明為真理作證具有最高的價值、勝過自己的性命。

這句智語幫助人在面對信仰考驗時，
選擇什麼是活出生命的優先？
「我對於眼前的奴役與死亡的恐懼無動於衷，唯恐冒犯天主。」
這是一種對比的說法，相對於我冒犯天主的恐懼，
其他的迫害對我而言就無所謂或不足掛齒了。

這是致命聖人的信仰態度，
在受迫害時，可能被投入監獄、送去勞改營甚至失去生命～
死亡，人會做什麼抉擇？
在永恆生命的冠冕前，
我的決定最終讓我成為或得到什麼？

主講/甘國棟 神父


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