積德修福，佛門裡面造容易；但是佛門裡頭造業，招來的負面果報也很容易。業因果報絲毫不爽，不要以為沒有，它真有。起心動念不能有邪惡，言語造作也要念念心善，吃虧是消災免難最好的緣分。在日常生活當中，受一點氣、受一點欺負，消掉了；你要是不肯消，還記在心上、掛在口上，冤冤相報，沒完沒了，那是最可憐的，學佛學歪了。小事會造成大惡，會帶來來世的災難，又何必？不如不學佛。 　　佛法修學就四個層次，信、願、行、果報。你要相信，信了之後你要明白，所以要解。解就是研究經教，研究經教能夠幫助你信心、幫助你願心，是一個層次。最重要的還是行，經教所說落行在日常生活之中，真管用；如果學了之後不能行，就是做不到，那造業很重，有很多事情明知故犯，甚至於犯了還不承認，那問題更嚴重了。行離不開戒定慧，從起心動念，那屬於行，行與解要相應、與戒也要相應。後面是果，果報現前。你要拿這四個標準觀察自己、觀察別人，你會看得很清楚，幫助自己提升，這就對了。如果自己要往下墮落，要提高警覺，怎麼樣把它化解。要真幹，不能幹假的。 　　現在佛教為什麼衰，衰到非常嚴重的關頭？佛陀教育沒有人繼承，十年以後、二十年以後可能就消失了，只有佛教的教學、理論，沒有人修行。行是什麼？行是戒定慧，非常重要！八萬四千法門，門門都能成無上道，無論哪個法門，總離不開戒定慧三個字。

學佛的人多，真正成就的人不多，什麼原因？搞錯了、誤會了，把邪當作正，把正當作邪，最後臨命終時保不住，那個時候錯了，來不及了。所以經要常常講，無論在家出家，講經的功德第一大。你講上千經萬論，自己沒有做到，等於沒講。信心從哪裡生的？從講經生的。古人根比我們利，所以「讀書千遍，其義自見」，一部經念上一千遍，自己就開悟了。現在開悟不了，妄念太多，障礙住你的悟門。 　　佛只教我們四個字：信、解、行、證。這四個字是四個階層，第一個是信。表面信的人多，真正信的人並不多。真正信的人多、解的人多、證的人多，佛法興旺。信不足是不理解，真正搞明白、搞透徹了，沒有不相信的。所以就向解中（經典裡面）把信心找回來，找回來之後要修行、要真幹。淨宗最殊勝、最簡單，只要佛號不丟掉就回來了。 　　為什麼佛號接不起來，煩惱習氣那麼容易接起來？解得不夠，不知道這個法門可貴，不知道這個法門難得。真的，「百千萬劫難遭遇」。遇到了不能成就，大錯特錯！所以遇到了一定要成就，佛號不間斷，這比什麼都重要。利益眾生，淨宗法門第一，自己有信、有解、有行、有證，也幫助別人建立信解行證，這個功德很大。功德是從你影響上說的，你影響的人愈多功德愈大。影響就是我們今天講的弘法利生，一個修行一個得度，十個修行十個得度。 　　什麼叫修行？放下就是。眾生的問題就是放不下，能放下個個往生。這一關說起來容易，做起來難，太難了！為什麼這麼難？經教沒透徹，他不懂，雖然也讀經、也講經，沒有透徹。所以他想法、做法全錯了，自己不知道，自以為是。 　　我這一生非常感謝佛菩薩，遇到走不通的時候，萬緣放下，一心念佛，問題就解決了，很靈驗，不是假的。所以一生想想自己，我以前的老校長，我們離開的時候，題了兩句話給我，真的這一生都被他看透了。這幾個字很簡單——「誠實」，老老實實，沒有說過假話，我在做學生時做到了。第二個「理智」，理智是智慧，不會被人欺騙。第三個是「大方」，這個從哪裡看出來？我都不曉得，我樂於幫助別人，在很困難的時候，沒人幫助我，我有能力幫助別人，還是不放棄這個機會。末後一句老師說，「努力，你會有很大的前途」。

經典上告訴我們，這個宇宙、星球是怎麼來的、怎麼回事情，講得很清楚：唯心所現，唯識所變，這就是佛經裡面講的科學。心現是平等的，識變就不平等了。識是什麼？阿賴耶，阿賴耶是倉庫，善惡種子都丟在裡頭。如果是善，果報就好，正常。像你們看到的花，什麼時候開？年年這個時候它就開，正常。如果念頭不善，妄想很多，它就不正常。所以從這個不正常地方，看到世界人心散亂，帶來的世界就是災難。 　　災難可不可以免？可以，大家把萬緣放下，所有一切不善的統統停止，地球上災難縱然有，很輕，不嚴重。如果人的貪瞋痴慢疑很嚴重，不知道怎麼對付，天天還想對付的方法，所謂征服大自然，可不可能？可能，也不可能。不可能是什麼？你不善的根在，它會長。能化解的，那就是世道人心，人心都能夠斷惡修善，這世界的現象會變好；如果人心還是不善，世界不會變好的。於是我們就明白了，整個地球上的氣候不正常了，為什麼不正常？人心不正常，唯識所感的。識就是妄想、雜念，妄想雜念都是不善的，所以現出來的現象就是災難。災難能不能化解？所以追蹤到底，教育。現在這個地球上的教育，凡是教給下一代的，是善是不善？如果都是不善的，這個世界就愈來愈辛苦、災難愈來愈多。

學佛的人是最幸運的人，要抓住這個機會，念佛往生淨土。淨土是真的，不是假的，是我們自性現出來的。我們的自性什麼時候跟阿彌陀佛相應了，相同，一個方向、一個目標，我們的心就現淨土。所以淨土在哪裡？在你心裡頭。凡夫心是迷的，不放光的，佛菩薩的心放光，都是一顆心。 　　佛教給我們學什麼？學看破、學放下。看破是對於外面的境緣真正理解，清清楚楚，看得明明白白。放下是什麼？雜念沒有了。眼看得清楚，看完之後，沒有起心動念、沒有分別執著，這是你的眼根接觸外面的色塵，這是真見；看到外面，會起心動念、會分別執著，這是妄想。六根起作用是妄想，叫凡夫。佛菩薩沒有別的，就是他見色聞聲，眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味，統統都不起心動念、都不分別執著，這是佛的知見。用真心，佛知佛見，菩薩是這個境界，這是正確的，沒有煩惱，只有歡樂；你增長的現在說是學問，在提升、在上升，貪瞋痴慢疑這煩惱決定不會起來的。 　　我們要過真正幸福快樂，像方東美先生講的「人生最高的享受」，你學佛，你可以做到，這個得大自在。社會的變化，無論東方、西方，你看得很清楚、看得很明白，他們在幹什麼？在造業。業有善有惡，善的三善道，惡的三惡道，不是說假的，不是迷信，是真的。一切法從心想生。六道輪迴、十法界從哪裡？心想生。你心想什麼就現什麼，一切法從心想生。所以你保持一個非常好的心念，你就做到聖賢的境界，你一生幸福快樂，不是向外求的，這不是財富。財富是命裡的，過去生中財布施，施得多，這一生你得的多；布施得少，你就得的少。這錢從哪裡來？愈布施就愈多。我們剛剛學佛的時候，身上真是一文錢也沒有。老師教我布施，沒有錢要有布施的念頭，有錢就要真幹，不要吝惜，愈施愈多。一點都沒錯。

看破放下，哪個先？哪個後？是先看破後放下，還是先放下後看破呢？他（章嘉大師）就告訴我，煩惱障重，貪瞋痴慢疑這些念頭很重，從放下開始；如果所知障重，要求把道理搞清楚搞明白，這個意願很重，就要從看破（開始）。看破是經教，什麼時候起心動念，對於外面境界有懷疑，這個時候要破所知障，也就是說要看破。我們能看破，怎麼看破的？經上告訴我們的，《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」，世出世間六根接觸的六塵現象全是假的，沒有一樣是真的，帶給你的只是煩惱、習氣，你得不到利益。 　　我們喜歡讀書，就從破所知障下手，專門讀佛經，搞熟幾部書。入門，從認識釋迦牟尼佛，你不認識他，你學不到東西。他說你先要看釋迦牟尼佛的傳記，給我介紹兩種，《大藏經》裡面，《釋迦譜》《釋迦方志》這兩本書，都是高僧大德們的作品。要認識，佛是我們的榜樣，我們要向他學習。哪個煩惱重，就用什麼方法。

我們要用教育的方法，這是中國古人告訴我們的，問題不能解決，教學為先。只要把教學、教育搞好了，問題就解決。現在的小孩，十年之後，他們就是這個社會的主人，如果沒有把他們教好，麻煩可大了！所以這個要看得準，一定要把教育辦好。中國的教育只有兩個字：一個孝、一個敬，孝順父母、尊師重道。父母給我們身體，老師給我們智慧，這都是很大恩德的人，我們對他要尊敬，要認真努力向他們學習。 　　人活在這個世間，至少要做一個有道德的人。不講道德、不講倫理，社會就亂了。從小培養他有倫理的觀念、有道德的觀念，然後再加以因果、聖賢的智慧，它出人才，這個重要。 　　學校是培養人才的搖籃，我們要認識它，要好好的去利用它。小學六年，學倫理道德。我們編的這套書（《聖學根之根》），小學教材，中國大概用了上千年。小朋友要能夠背誦、要能夠講解，要能夠落實到生活，小學生就很像一個有學問、有道德的人。中國的聖人是孔子，孔子代表了。這個小學的精神就是要在小學培養成。到中學，四書五經，儒家的東西。到了大學，六年就學一部，就是《群書治要》。學這一樣東西足夠用，你在社會上無論幹哪一行、哪一業，你做領導人、做經理人，都得到很大的幫助。

這個問題與緣分有關係。我們有沒有這個環境，能不能遇到，那是個理想，很難實現的。但是佛、祖師大德教給我們的方法，不限於任何外境都能成功的，這個很重要，那就是放下。我年輕的時候，二十六歲，親近章嘉大師，他老人家告訴我的，就是看破放下。看破放下在哪裡看破？就在當下，不是過去、不是未來，就是當下。當下你眼睛所看的這個境界，一般人會被境界轉，受境界干擾，這叫凡夫。那真正修行人，他不受這個外環境干擾，怎麼看呢？他知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」。就在當前，是不是真的？是真的。在哪裡？前一秒鐘。後一秒鐘看前一秒鐘，在不在了？不在。會不會回來？不會回來，永遠不回來。那怎麼樣？隨它去吧，這問題就能解決，修行是這個修法的。六根在六塵之處修：眼在色上修，你所看到的一切色；耳在聲上修，一切音聲上修；鼻，在氣味上修；舌，在嘗味上修，飲食嘗味當中修。幹這個的，這是真幹，這不是幹假的。知道這個所有一切境界都不是真的。 　　所以佛經上有一句話說，「一彈指」，一彈指的時候，經歷過多少個不同的畫面？我們外面境界，它剎那剎那在變，它不是真的，這一彈指、一秒鐘，變了多少次？佛在經上告訴我們，三十二億百千念。百千是十萬，十萬個念頭，一剎那它就過去了，再不會回來了。一秒鐘這種情形多少次？三十二億。所以，真正修行成就的人告訴你，這世界上沒有東西，沒有一樣東西你可以掌握到、控制到，是你的，包括我們的身體、包括我們的思想，都不是，這是佛菩薩的境界。所以佛菩薩跟我們不相同，他從這個地方看出「一切法無所有，畢竟空，不可得」。既然不可得了，你就不必理它了。來隨它來，去隨它去，不要去理它。 　　在於境緣當中，就是色聲香味觸法。境緣當中修什麼？修不起心不動念。你在我面前，生滅，我不理會你。我根本不分別不執著、不起心不動念，就修這個。那我們現在一般凡人是，見色聞聲他起心動念、他分別執著，這就苦不堪言了。苦從哪來？苦從這來的。你要是完全把它看清楚、看明白了，看出它的真相，根本就不去理它，「天下本無事，庸人自擾之」，你就解脫了，妙極了！ 　　在哪裡修？眼在色上修，耳在音聲上修。接觸外頭境界的時候，就曉得別理會它。可是這個要真看破，看破就了解事實真相，事實真相是一彈指三十二億百千念，今天量子證實。那就是換句話說，佛教裡頭有科學。他用這個方法讓我們把心靜下來，真的不要隨著外頭虛幻的環境，來擾亂我們的清淨心。心永遠保持清淨、平等、覺，沒有高下。 　　大乘經裡面講得很多，佛在哪裡？佛在你心裡頭。你心裡本來有佛，不動，你就見佛；動，見不到佛，你見到是世間這些境界。不動什麼？不動是佛境界，是自性起心動念變現出這個宇宙。所以宇宙是從哪來的？心想生。你要是沒有念頭，這宇宙就沒有了，所以整個宇宙不是真的，入這個境界。 　　自己掌控不住，用念佛的功夫，我換一個念頭，阿彌陀佛，把這個就給它隔開了。阿彌陀佛念久了，這個境界現前如如不動，這定功，這叫念佛三昧。得念佛三昧，往生自在了。極樂世界也是我們自性變現出來的，是真心變的；我們這個境界妄心變的。妄心是什麼？裡面有分別、妄想、執著，還有貪瞋痴慢疑，這是妄心，現的是幻境。不了解就上當了，就被它欺騙了。欺騙就很痛苦、很冤枉，不知道真相。所以佛法實在你要是真實契入，你才佩服它的確高明，不費功夫，真的，是得來不費一點功夫。

培養自己的慈悲心，培養自己的愛心。 　　過去這些人，因為自己不知道，做錯很多事情，請他原諒。我們這念佛，把念佛的功德迴向給他，同生極樂國，這樣就對了。也不必過分去追悔，過分追悔就是煩惱上加煩惱，我們要在煩惱上把煩惱解除化開，這就對了。 　　戰爭最可怕，打仗，殺人太多。現在戰爭比過去更殘忍。現在你看一顆原子彈下來，上十萬的人沒有了。太可怕了！這些人不知道因果，知道因果，不可以做武器。怎麼可以用這個做武器？所以我們了解，這一生得人身，第一個願望就是求生極樂世界，永遠沒有戰爭，我們到這個地方去。這個地方，佛法大乘八萬四千法門，每個法門都能成無上道，沒有把握；有把握，只有往生，只有這一個有把握。只要我們相信，不懷疑，你每天去念他。最後嚥這一口氣是阿彌陀佛，決定得生！我過去學了不少法門，八十五歲那一年，統統丟掉的，專念阿彌陀佛。想的還是做有把握的事情，可靠；沒把握的冒險，我不願意做了。

　　閉關是好事情，為什麼要閉關，要搞清楚。如果我們沒有很多雜事來擾亂，就不必閉關。環繞環境不好，讓我們身心不安，我們求個安靜，這才跟大家宣布閉關。所以閉關是有這些條件的，不是隨便可以閉關的。 　　閉關你看看，老師也沒有了，同學也沒有了，孤陋寡聞。所以閉關還要一定的基礎。譬如你學習這部經論，這部經論跟老師學，聽老師講解，統統搞明白、搞清楚之後了，想深入、想專心，摒棄一切萬緣，我用幾個月的時間、幾十天的時間閉關，專學這部書，深入。這個是對的、正確的。如果閉關還是有妄想很多，錯了。

我們學經教，用心要專，訣竅就是放下；你要不放下，你永遠不能入門。什麼方法入門？放下就入門。這個世間拉拉雜雜的事情統統丟掉，不必去理會，清淨心現前。清淨心念佛，功德無量；一面念佛一面打妄想，功夫全破壞了，不得利益。所以清淨心重要。怎麼清淨？放下就清淨了。老師傳給我的，「看破、放下」。看破是了解這個世間一切法，假的，不是真的，你就不會再留戀它了，沒有一樣是真的。接受這些老人的教誨，一心專念阿彌陀佛。念到心清淨的時候，功德自己知道；臨終走的時候佛來接引，自己知道。 　　跟真正善知識在一起，說話很簡單，幾句話，一生受用不盡。我們年輕時，不認識佛法，也沒有人講清楚，所以總認為這是宗教、是迷信，不願意接近。我是二十六歲，找到一個老師，方東美先生，我跟他學哲學。他給我講了一部「哲學概論」，最後一個單元，佛經哲學。我感到很奇怪，我說：「佛教是宗教，它怎麼會有哲學？」他說，「你不知道，你年輕，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我從來沒聽說過，「大乘經典是全世界哲學的最高峰」，我從這裡入門。他又告訴我，「學佛是人生最高的享受」，這句話把我帶到佛門。 　　運氣還算不錯，不到半年我認識章嘉大師，這是個密宗的大師。我向他請教：「方老師讓我認識佛教，您老人家有沒有方法帶我進入佛門？」我提出這個問題，他看著我，看了差不多一個小時，一句話不說。實際上他是什麼？我們不了解，以後知道了，看我心定下來才跟我講；心不定下來，還有妄念、妄想，不說話。一定要心沒有分別、沒有執著，不起心不動念，這個時候他講東西給你聽。講得很短，一二句話，為什麼？三句話你的念頭起來了，你的妄想又起來了，他又不跟你講了。跟他在一起坐在大廳裡面，坐一二個鐘點一句話沒有是很常見的事情，沒有廢話。我跟他差不多坐了一個小時，最後告訴我，「有」。有，我們心就震動了，沒了，不說話了。必須你的心清淨了，沒有妄念、沒有分別執著，他跟你講；講了之後你聽了，有分別有執著，不講了。好老師，真難得！我跟他三年，一個星期見面一次。怎麼進來？看破、放下。 　　我們回過頭來看看中國儒家，《大學》裡面講的，也是把看破放下列在第一位，一樣的；用的文字不一樣，佛教用看破放下，它用格物致知。格物就是放下，致知就是看破，文字不一樣，意思完全相同。所以古聖先賢他們都是同一個階級，孔子如果生在印度，印度人稱他作佛陀；釋迦牟尼佛如果生在中國，中國人一定稱他作孔子，稱他為子。稱呼不一樣，他們用功入門完全相同。 　　所以不放下不能入門，學再多、聽再多，都不得真實利益。真實利益是我們眼見、耳聽、身體接觸境界，接觸境界怎麼樣？不起心不動念，對了；你還會起心動念，這就錯了。不分別不執著；境界更高，那是菩薩，大菩薩，不起心不動念。難！要在這練功。見到這個人，我喜歡他，完了，掉下來了。為什麼會起這個念頭？或者見到這個人，我討厭他，討厭是造業，造惡業；恭敬、讚歎，造的是善業。都不許可，善惡都不造，心才清淨。清淨心就是真心，跟佛的心相應。所以入門，理論、方法統統相同。

這個世界什麼都是假的、什麼都是空的，眼見的、耳聽的、身體接觸的，全是假相。《華嚴經》上佛教給我們，觀察世界森羅萬象，是像看連環圖畫一樣，一個畫面走了，第二個畫面來了，像電視畫面、電影畫面。實際上世界是畫面，一秒鐘頻率捲上去多少個？佛法裡面講一彈指，三十二億百千念，你怎麼能說它是真的？百千是十萬，三十二億乘十萬，也就是十萬次的三十二億念。無法想像，太快了！什麼是你的？什麼都不是，都是假的、都是空的，教我們徹底放下。徹底放下，你就見到真相。真相就像我們看電影，看到電影的底片放在放映機裡頭。早年不是電視，我們看這個電影，一秒鐘二十四張（二十四次）。佛告訴我們，我們現實的環境，一秒鐘，速度之大跟今天量子力學家證實的一樣。為什麼是假的你就知道了，真的是假的。假的要去留戀，上當了，虧吃大了！假的怎麼樣？放下，不要去留戀它、不要去想它。 　　所以，佛經裡頭有科學，現在的量子，佛經上講得很多。所以學科學的人，對這個有很清楚的概念。徹底放下，不要去想它。看見的、聽見的、接觸到的，學什麼？學不起心不動念、不分別不執著。不起心動念是佛，不分別執著是菩薩、阿羅漢。佛菩薩、阿羅漢在哪裡？在我們自己，我們講頭腦裡，不在外面。佛的智慧大家都有，只是現在你迷失了。怎麼迷的？起心動念、分別執著。所以佛法修行沒有別的，就是教我們六根在接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、接觸的時候，不起心不動念，你是佛；不分別不執著，你是菩薩、阿羅漢；你要是起心動念、分別執著，你是六道凡夫。六道凡夫要受這些苦難，佛菩薩不受，我們要學佛菩薩。 　　什麼是功夫？什麼是禪定？不起心動念是禪定，不分別執著是我們的功夫。真能解決問題！災難來了，極樂世界阿彌陀佛就來接引你，不受災難。好好念佛，有信心、有願心，極樂世界真有，阿彌陀佛真有。經上講的話句句都是實在的話，沒有欺騙人，問題是我們信心、我們的願心，是不是真想去。真想去，你的生活很快樂、自在。